Thursday, January 29, 2015

Tulang Busuk Penegak Keadilan


SEJAK dilantik menjadi gabenor Mesir oleh Khalifah Umar al-Khattab, Amru al-Ash tinggal di sebuah istana yang berhadapan dengan sebidang tanah kosong dan di atas tanah itu, ada sebuah pondok kecil. 

Sebagai gabenor, beliau berhasrat untuk mendirikan sebuah masjid yang indah dan mewah di atas tanah kosong itu supaya seimbang dengan kewujudan istananya, namun impian itu terhalang kerana tanah serta pondok berkenaan dimiliki oleh seorang Yahudi. 

Justeru, kewujudannya dianggap tidak berapa sedap dilihat kerana terletak berhadapan dengan sebuah istana penguasa. Pada suatu hari, pemilik tanah dan pondok berkenaan dipanggil menghadap gabenor Amru Al-Ash di istana untuk membincangkan rancangan dan hasratnya itu. 

Selepas berjumpa Yahudi itu, Amru berkata: “Wahai Yahudi, berapakah harga tanah bersama dengan pondok kamu itu? Aku mahu membina masjid di atasnya.”

Bagaimanapun Yahudi itu menggelengkan kepala sambil berkata: “Tidak akan saya jualkan kedua-duanya, tuan.”

Sesudah itu, Amru berkata: “Aku akan membayarnya tiga kali ganda daripada harga biasa?”

Tawaran gabenor sungguh lumayan namun Yahudi itu tetap enggan menjualnya. 

Amru tetap menawarkan supaya ia dijualkan dan mengingatkannya mengenai kemungkinan beliau akan menyesal jika tidak berminat. Namun apa yang pasti, walaupun selepas berkali-kali gabenor membuat tawaran, Yahudi itu tetap menegaskan bahawa dia tidak mahu menjualkannya dan tidak sesekali menyesal.

Selepas orang Yahudi itu meninggalkan istananya, Amru menetapkan satu keputusan untuk membongkar tempat tinggal kepunyaan Yahudi itu dan mendirikan sebuah masjid besar di atas tanah berkenaan dengan alasan demi kepentingan bersama serta mengindahkan pemandangan.

Yahudi itu tidak boleh berbuat apa-apa menghadapi tindakan sang penguasa. Namun, dia tidak putus asa memperjuangkan haknya dan bertekad hendak mengadu perbuatan gabenor Amru kepada ketua pemerintahnya yang berada di Madinah, iaitu Khalifah Umar bin Khatab.

Sesungguhnya dia tidak menyangka bahawa khalifah yang namanya sangat masyhur itu ternyata tidak mempunyai istana mewah langsung. Apabila sampai, Yahudi itu disambut oleh khalifah di halaman Masjid Nabawi, iaitu di bawah sebatang pokok kurma yang rendang.

“Ada keperluan apa tuan datang jauh dari Mesir?” tanya Khalifah Umar sesudah ia menyambut kedatangan Yahudi itu dari seberang selat.

Walaupun agak gementar apabila berdiri di depan khalifah, Yahudi itu akhirnya berjaya menenangkan hatinya kerana ketua negara Islam yang bertubuh tegap itu menatapnya dengan pandangan yang sejuk hingga lancar lidahnya dapat menceritakan masalah dan keperluannya. 

Yahudi itu memberitahu bahawa beliau bekerja keras seumur hidup hingga dapat membeli sebidang tanah dan pondok kecil di sebuah kawasan berhadapan dengan istana gabenor. Akhirnya, tanah itu dirampas oleh gabenor Amru dan dibangunkan sebuah masjid yang indah dan besar. 

Umar mendadak merah padam mukanya. Dengan murka dia berkata: “Kurang ajar si Amru. Perbuatannya sudah keterlaluan.” Sesudah agak reda nafsu amarahnya, Umar lantas menyuruh Yahudi itu supaya mengambil sebatang tulang dari tempat sampah yang berlonggok dekatnya. Yahudi itu ragu-ragu menurutkan perintah berkenaan. 

Selepas perintah itu diulang dua kali, maka Yahudi itu dengan kebingungan mengambil sebatang tulang belikat unta dan diserahkannya kepada Khalifah Umar. 

Kemudian, Umar menoreh tulang belikat unta itu dengan huruf alif yang lurus dari atas ke bawah lalu dipalang pada tengah-tengahnya menggunakan hujung pedang. 

Tulang itu diserahkannya kepada Yahudi berkenaan seraya berpesan: “Tuan, bawalah tulang ini baik-baik ke Mesir, dan berikan kepada gabenor aku, Amru bin Ash.”

Yahudi itu tertanya kerana beliau datang dari jauh iaitu dari Mesir ke Madinah untuk memohon keadilan daripada khalifah tetapi dia hanya menerima sebatang tulang yang berbau busuk, yang cuma digores dengan hujung pedang. 

“Maaf, tuan khalifah,” ucap beliau tidak puas.

“Saya datang ke mari menuntut keadilan. Namun, bukan keadilan yang tuan berikan melainkan sepotong tulang yang tidak berharga. Bukankah ini suatu penghinaan atas diri saya?”

Umar tidak marah sebaliknya menegaskan pendiriannya dengan berkata: “Wahai Yahudi. Pada tulang busuk itulah terletak keadilan yang tuan inginkan.”

Walaupun sambil mendongkol dan mengomel di sepanjang jalan, orang Yahudi itu terus berangkat meninggalkan Madinah menuju ke negeri tempat mukimnya dengan hanya membawa hasil sepotong tulang belikat unta yang berbau busuk.

Anehnya, tulang yang kelihatan tidak ada nilai itu diterima oleh gabenor Amr dan tanpa diduga oleh Yahudi, tubuh Amru tiba-tiba menggigil dan wajahnya pucat ketakutan. 

Seketika itu, dia memerintahkan anak buahnya supaya merobohkan masjid yang baru saja siap dibina dan mendirikan semula pondok kecil kepunyaan Yahudi itu, serta menyerahkan hak atas tanah berkenaan secara utuh seperti semula.

Anak buah Amru sudah berkumpul keseluruhannya. Masjid yang memakan belanja besar itu akan dihancurkan. 

Namun, tiba-tiba Yahudi itu mendatangi gabenor Amru dengan terburu-buru.

“Ada perlu apa lagi, tuan?” tanya Amru dengan nada yang halus dan hormat.

Dalam keadaan yang masih termengah-mengah itu, Yahudi berkenaan berkata: “Maaf, tuan jangan dibongkar dulu masjid itu. Izinkan saya menanyakan satu perkara paling pelik yang mengusik perasaan saya.”

“Perkara yang mana?” tanya Gabenor tidak mengerti.

“Apa sebabnya tuan begitu ketakutan dan menyuruh supaya merobohkan kembali masjid itu hanya kerana tuan menerima sepotong tulang dari Khalifah Umar?”

Gabenor Amru berkata: “Wahai, Yahudi. Ketahuilah kamu bahawa tulang itu adalah tulang biasa, malah baunya busuk tetapi oleh kerana ia dikirimkan oleh khalifah, tulang itu menjadi peringatan yang amat tajam dan tegas dengan dituliskan beliau satu huruf alif yang dipalang tengah-tengahnya.”

“Maksudnya?” tanya Yahudi semakin kehairanan.

“Tulang itu berisi ancaman Khalifah yang bermaksud: “Amru bin Ash. Ingatlah kamu, siapa pun engkau sekarang, betapa tinggi pun pangkat dan kekuasaan kamu, suatu saat nanti kamu pasti berubah menjadi tulang yang busuk. Justeru, bertindak adil lah kamu seperti huruf alif yang lurus, adil di atas dan adil di bawah. Sebab, jika engkau tidak bertindak lurus, aku palang di tengah-tengah kamu, aku tebas batang leher kamu.” 

Yahudi itu tunduk terharu. Dia kagum atas sikap khalifah yang tegas dan sikap gabenor yang patuh kepada pihak atasannya hanya dengan menerima sepotong tulang. Ia adalah bukti yang mulia kerana benda yang rendah berubah menjadi keputusan hukum yang keramat dan ditaati di tangan penguasa yang beriman. 

Maka Yahudi itu kemudian menyerahkan tanah dan pondoknya sebagai wakaf. Selepas kejadian itu, dia menyatakan memeluk Islam.

*Sumber dari blogtokwan.blogspot.com

Wednesday, January 28, 2015

Dua Jenis Orang Miskin

SAYA merasa pelik, ada orang miskin yang begitu mudah meminta-minta. Mereka merasa gembira menjadi penerima, malah seolah-olah bersyukur pula dengan kemiskinan yang menimpa. Namun, saya juga melihat ada kelompok fakir dan miskin yang cuba menyembunyikan kemiskinan dan mereka malu menerima bantuan. Apakah penjelasan terhadap kewujudan dua fenomena ini?

Jawapan

Memang benar kenyataan saudara, bahawa wujudnya dua kelompok berbeza dalam kalangan orang-orang fakir dan miskin. Ada kelompok yang meminta-minta dan ada kelompok yang enggan meminta-minta. Dalam hal ini, cuba kita renungi firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Ma'arij, ayat 24 dan 25: 

Dan orang-orang yang di dalam hartanya ada hak yang tertentu (bagi orang-orang fakir dan miskin), yang meminta-minta dan juga yang enggan meminta-minta.

Sebenarnya, sifat suka menzahirkan atau menyembunyikan kemiskinan ini mempunyai perkaitan yang amat rapat dengan tahap keimanan di dalam diri seseorang. Orang yang teguh imannya, maka mereka mempunyai suatu senjata rahsia, iaitu 'kaya jiwa' atau 'kekayaan hati', yang menjadikan mereka cukup tinggi maruah dirinya.

Natijahnya, mereka amat malu menyatakan kemiskinan, bahkan seboleh-bolehnya mereka akan cuba menyembunyikan kemiskinannya daripada pengetahuan orang lain, walhal orang lain memang tahu bahawa mereka memang miskin. Jujurnya, sikap ini mampu menerbitkan rasa hormat masyarakat kepada mereka dan sekali gus mengangkat martabat mereka pada kaca mata manusia.

Allah s.w.t. menukilkan di dalam al-Quran dengan firman-Nya: 

(Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana (mereka) memelihara diri daripada meminta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.
(al-Baqarah: 273)

Bahkan Nabi Muhammad s.a.w. turut menegaskan seperti mana yang dilaporkan oleh Abu Hurairah r.a.:

Yang dinamakan orang miskin (itu) bukanlah orang yang berkeliling-kelalang meminta-minta kepada orang ramai, lalu peminta-minta itu diberi orang (dengan) sesuap dua suap (makanan), atau sebutir dua butir kurma. 

Lalu bertanya para sahabat: "Kalau begitu, siapakah yang dinamakan miskin itu ya Rasulullah?" Jawab baginda: 

"Orang miskin itu sesungguhnya ialah orang yang tidak memiliki apa-apa untuk menutupi keperluannya, namun keadaannya itu tidak diketahui orang supaya orang bersedekah kepadanya dan tidak pula dia meminta-minta ke sana-sini.
 (Muslim)

Apa yang patut disedari oleh orang-orang miskin, bahawa kemiskinan yang menimpa mereka adalah suatu ujian. Seandainya mereka bersabar, maka mereka beroleh pahala yang besar. Bahkan orang-orang miskin amat sedikit hisabnya di sisi Allah di mahkamah akhirat. Lalu, ia memudahkan mereka memasuki syurga Allah lebih awal berbanding orang-orang kaya yang panjang hisabnya.

Ibnu Abbas telah melaporkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. pernah menukilkan suatu hadis: (Kala baginda dibawa melihat neraka dan syurga pada peristiwa Israk wal Mi'raj):

Aku melihat ke syurga, maka kelihatan olehku kebanyakan penghuninya ialah orang-orang miskin. Dan aku melihat pula ke neraka, maka kelihatan olehku kebanyakan penghuninya ialah wanita. 
(Muslim)

Oleh itu, orang-orang miskin hendaklah menyemai benih kekayaan hati, yakni menyuburkan jiwa dengan zikrullah dan ilmu, mengukuhkan tauhid dalam dada dengan jitu, tidak berprasangka dengan Allah atas kemiskinan mereka itu, bahkan cuba berusaha merubah kehidupannya selagi mampu.

Andai mereka berusaha, maka tidak mustahil Allah s.w.t. akan mengurniakan kekayaan kepada mereka, sama ada kekayaan zahir atau fizikal, juga kekayaan hati yang lebih praktikal dan kekal. Hakikatnya, orang yang kaya hati itulah sebenar-benarnya kaya, kerana mereka memandang kekayaan dunia tidak lebih hanya sementara cuma. Apa yang utama bagi mereka adalah kaya hati dengan iman dan takwa. Bahkan orang yang kaya hatilah yang akan melestarikan harta kekayaannya atas nama sedekah, infak dan zakat.

Tepatlah sebagaimana sabda Nabi Muhammad s.a.w.: 

Bukanlah kekayaan itu harta yang melimpah, akan tetapi kekayaan (yang sebenar-benarnya) ialah kaya jiwa. 
(Bukhari dan Muslim). 

Tuesday, January 27, 2015

Bangkai Manusia Berjalan


Suatu hari, semasa mentadabburkan beberapa ayat Qur'an, tiba-tiba ustaz bertanya pada jamaah yang hadir: Pernahkah melihat bangkai manusia berjalan? Para hadirinpun kaget dan serentak menjawab: Belum pernah ustaz ... Nah, kalau mau melihat bangkai manusia berjalan, saya akan tunjukkan dan akan memperlihatkan bagaimana bangkai-bangkai manusia berseliweran di mana-mana. Jumlahnya banyak sekali. Lebih banyak daripada manusia yang hidup. Bentuknyapun sangat berbeza-beza. Begitu pula aromanya, ada yang busuk dan ada yang busuk sekali.

Mendengar cabaran tersebut para hadirin mula berbisik-bisik antara satau sama lain kerana sangat penasaran. Mereka tidak sabar dan ingin segera melihat bangkai-bangkai manusia yang berjalan itu. Di antara mereka ada yang berkata: Ustadz jangan bergurau dong? Masa ada bangkai manusia yang berjalan?

Setahu saya manusia yang sudah mati itu tidak boleh berkata, apalagi berjalan. Mandi dimandikan. Berpakaian harus dipakaikan. Solat juga sudah tidak boleh dan bahkan wajib disolatkan. Kalau orang mati itu boleh berjalan, tidak perlu kita yang hidup ini repot-repot mengantarkannya ke kubur. Mana mungkin ustaz, katanya sambil mengkerutkan dahinya yang kelihatan bekas sujud itu.

Saya tidak bergurau loh, kata sang ustaz. Kalau hadirin serius, saya akan perlihatkan saat ini juga. Tapi, saya minta satu syarat yang perlu dipenuhi. Syaratnya mudah saja dan tak sukar. Bahkan percuma lagi, alias tidak perlu keluar kos apa-apa.

Mereka bertanya: Apa syaratnya ustaz? Syaratnya ialah, hadirin harus pakai kacamata Qur'an. Agar kacamata Qur'an itu berkesan dan dapat memperlihatkan bangkai-bangkai manusia yang berjalan itu, maka fikiran, hati dan perasaan perlu dibuka seluas-luasnya dan sejujurnya untuk menerima kebenaran setiap kata, nilai, pelajaran, perintah, larangan dan apa saja yang dijelaskan Qur 'an. Baik ustadz, kata mereka.

Sang ustaz meneruskan: Mari semua kepekatan kita ditujukan pada ayat 122 surat Al-An'am yang baru saja kita baca. Allah berfirman:

أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Apakah sama orang yang mati, lalu Kami hidupkan dan Kami jadikan baginya cahaya (Qur'an) yang ia bawa berjalan di tengah manusia, dengan orang yang berada dalam pelbagai kegelapan di mana ia tidak boleh keluar darinya (kegelapan-kegelapan itu). Demikianlah, diperlihatkan baik pada orang-orang kafir itu apa saja yang mereka lakukan.

Melalui kacamata Qur'an ayat 122 surat Al-An'am ini, kita boleh melihat bahawa orang-orang yang tidak mahu menerima kebenaran Qur'an, atau menerima kebenarannya tapi tidak mengamalkan kandungannya dalam kehidupan dunia ini serta tidak mahu menyebarkannya di tengah masyarakat sesuai profesi, mereka adalah orang-orang yang mati, alias bangkai-bangkai yang berjalan, walaupun secara lahiriah mereka hidup, bekerja, melakukan sidang di parlimen, mesyuarat kabinet, meeting perniagaan, sekolah, berkumpul di rumah bersama isteri dan anak-anak, belanja di pasaran dan seterusnya.

Bukan hanya sampai di situ, menurut kacamata Qur'an, mereka hidup dalam pelbagai kegelapan yang berlapis-lapis, sehingga semua aktiviti hidupnya bagaikan fatamorgana, dan selalu dalam keadaan bingung, meraba-raba dan hidup tak jelas tujuan. (QS. An-Nur: 39 - 40)

Sebaliknya, orang-orang yang menerima kebenaran Qur'an dengan semua kandungan dan isinya kemudian diamalkan dalam kehidupan sehari-hari, di mana-mana dia berada, apapun profesinya, Qur'anlah yang menjadi petunjuk hidupnya, maka mereka adalah orang yang benar-benar hidup.

Bukan hanya itu, hidupnya dalam cahaya Allah yang terang benderang, sehingga semua aktiviti hidup yang dijalankannya bernilai tinggi dan tidak ada yang sia-sia, apalagi keliru dan tersesat. Dengan demikian, hidupnya menjadi produktif, penggunaan waktunya sangat baik dan tidak ada yang digunakan untuk perkara yang sia-sia, apalagi yang haram.

Persoalannya kemudian adalah: Berapa banyak sih manusia yang berjumlah 6 bilion yang hidup di atas bumi saat ini yang meyakini kebenaran Qur'an? Menurut data terkini, hanya 1.3 bilion yang mengakui kebenaran Qur'an, alias Muslim, atau kira-kira 21.6% sahaja. Sedangkan 200 juta atau sekitar 15,38% ada di Indonesia.

Daripada 200 juta yang mengakui kebenaran Al-Qur'an di Indonesia, berapa peratus yang boleh baca Quran? Berapa yang benar-benar mengimani Qur'an sebagai dusturul hayah (landasan hukum dalam kehidupan)? Berapa peratus dari mereka yang membaca Quran setiap hari? Berapa pula mereka yang memahami isi Qur'an? Berapa yang sudah mengamalkan walaupun sebahagian kandungan Qur'an? Berapa yang mengamalkan semua manual Qur'an dalam semua aspek kehidupan?

Berapa peratus yang meyakini, membaca setiap hari, mengamalkan dan mengajarkannya kepada orang lain, sekurang-kurangnya kepada anak-anak dan isteri mereka? Dan berapa peratus yang memperjuangkan Quran sebagai dustur ul hayah (landasan hukum dalam kehidupan), khususnya sebagai dustur daulah (sistem negara)?

Menurut data terakhir pilihan raya 2009 lalu, 4 parti yang berdasarkan Islam, hanya mendapat kira-kira 15% suara pemilih yang jumlahnya sekitar 100 juta. Artinya, kalau angka ini yang kita jadikan acuan hitungan, bermakna hanya sekitar 15 juta manusia di Indonesia ini yang berhasrat menjadikan Qur'an sebagai dusturul hayah (landasan hidup).

Dengan kata lain, hanya kira-kira 7.5% daripada penduduk Muslim Indonesia yang berminat menjadikan Qur'an sebagai landasan hukum dalam kehidupan di dunia ini. Kalau ditambah dengan yang tidak ikut pemulu 2009, katakanlah sekita 5% (10 juta), maka jumlah keseluruhan umat Islam yang berminat menjadikan Qur'an sebagai landasan hidup hanya sekitar 12.5%, atau kira-kira 25 juta sahaja.

Andaian angka tersebut di atas baru berkaitan dengan minat umat Islam untuk menjadikan Qur'an sebagai landasan hukum dalam kehidupan. Sedangkan minat saja belum cukup dan perlu dilaksanakan. Kalau kita lihat falsafah hidup, paradigma berfikir, program kerja, gaya hidup, sistem politik, ekonomi, perundangan, pertahanan keamanan, pendidikan, budaya, perkhidmatan sosial yang dijalankan, khususnya oleh 7.5% yang memakai baju Islam dalam politik praktikal mereka sejak era reformasi 12 tahun kebelakangan ini, maka sama sekali tidak memperlihatkan keinginan mereka mejadikan Qur'an sebagai dusturul hayah (landasan hidup), apalagi dustur daulah (landasan undang-undang negara).

Hampir satu kata pun tak terlihat dan terucap rayuan kepada kerajaan dan umat untuk kembali kepada Quran sebagai satu-satunya jalan keluar dari pelbagai krisis yang sedang melilit negeri ini, apalagi melakukan Qur'anisasi sistem dan peraturan kerajaan. Kalaupun tidak berupa himbauan, dalam bentuk keteladanan hidup dan berpolitikpun tidak kelihatan sebagai orang yang meyakini dan membawa cahaya Qur'an di tengah-tengah masyarakat.

Sebab itu, kekecohan 100 hari pemerintahan SBY-Boediono sebenarnya tak perlu ada, khususnya bagi mereka yang menggunakan kacamata Qur'an. Jangankan 100 hari, 1,000 tahun bertukar tahun tidak akan ada perubahan dan pembaikan, kerana menurut kacamata Qur'an, orang-orang yang tidak beriman kepada Qur'a, atau beriman tetapi tidak mau menjadikan Qur'an sebagai cahaya yang menerangi kehidupan di dunia ini, ibarat orang-orang yang mati dan berada dalam pelbagai kegelapan.

Orang-orang seperti ini mustahil mampu keluar dari berbagai permasalahan yang dihadapi, apalagi mengeluarkan orang lain dari pelbagai permasalah hidup ini. Amal perbuatan mereka bagaikan fatamorgana, tersesat dan tidak akan pernah medapat jalan keluar, khususnya keluar meraih keredhaan, keberkatan dan rahmat Allah. Ajaibnya, mereka mengiranya sedang berbuat baik dan yang terbaik untuk kehidupan. (QS.Al-Kahfi: 103 - 105)

Nah, jamaah sekalian ... Kalau kita mau hidup dan di dalam kehidupan ini ada cahaya Allah yang menerangi perjalanan dan aktiviti hidup kita, maka yakinilah Qur'an itu sebagai dustrul hayah dan dustur daulah. Sebagai bukti orang yang hidup, bawa cahaya itu ke tengah masyarakat di mana kita tinggal bersama mereka, apapun profesi kita serta apa-apa risikonya.

Kerana untuk boleh menjadi orang-orang yang hidup dan mendapatkan cahaya Qur'an tidak cukup hanya slogan dan tuntutan belaka. Kita harus bermula dari diri sendiri, kemudian diteruskan di rumah tangga, masyarakat dan sampai ke Negara. Itulah satu-satunya cara agar kita boleh hidup dan tidak menjadi bangkai-bangkai yang berjalan di atas muka bumi ini. Allahumahdina fi man hadait !!!

*Sumber dari eramuslim.com

Monday, January 26, 2015

Kisah Hidup Raja Faisal al Saud, Raja Arab Saudi Yang Berani!


Raja Faisal adalah ketua negara Arab Saudi yang paling menyerlah hingga kehari ini. Baginda pernah dinobatkan sebagai Man of the Year 1974 oleh majalah TIME, sebuah media massa terkemuka di Amerika Syarikat. Namun penobatan itu bukan kerana Raja Faisal disenangi oleh Amerika, tapi sebaliknya dia adalah orang yang pernah menyerang pemerintah Amerika, bahkan hampir membuat negara itu lumpuh akibat embargo minyak yang dilakukannya.

Nama penuh beliau adalah Faisal Ibnu Abdul Aziz Ibnu Abdul Rahman Ibnu Faisal As-Saud. Ia dilahirkan pada bulan April 1906. Raja Faisal adalah putera Raja Abdul Aziz ibnu Saud pengasas dinasti Saud di Jazirah Arab, sekaligus pengasas Kerajaan Arab Saudi pada tahun 1932.

Raja Faisal juga dari keturunan Sheikh Muhammad bin Abdul Wahhab, yang dikatakan pengasas Wahabiyah, melalui ibunya. Wahabi adalah suatu gerakan reformasi dan penulenan keagamaan Islam yang menjadi penyokong utama Raja Abdul Aziz ketika mendirikan Kerajaan Arab Saudi.

Pendidikan Raja Faisal asasnya adalah pendidikan agama. Di dalam keluarganya dia yang paling menonjol. Debat pertamanya adalah ketika di usia remajanya, iaitu ketika berumur 13 tahun, Raja Faisal berkesempatan menjadi orang pertama dalam keluarganya yang mengunjungi Britain dan Perancis, selepas Perang Dunia I. Di sana baginda dianugerahkan pingat St. George dan pingat St. Michael dari Raja United Kingdom. 

Pada umur 16 tahun Raja Faisal telah diberi kepercayaan untuk menjadi pemimpin sebuah ekspedisi untuk menumpaskan pemberontakan sebuah suku di Asir, bahagian Selatan Hijaz. Kemudian pada umur 19 tahun baginda menjadi komandan pasukan yang menawan kota Jeddah dari suku Hashemit, rival dinasti Arab Saudi.
Ayahnya menabalkan Raja Faisal menjadi Raja Muda Hijaz pada tahun 1926. Setelah itu pada tahun 1930 ia dilantik menjadi menteri luar negara. Raja Faisal mencapai puncak karier ketenteraannya pada tahun 1934 dengan kenaikan pangkat yang cepat setelah menawan pelabuhan Hoderida sewaktu perang singkat melawan Yaman.

Baginda pergi ke Amerika Syarikat untuk pertama kalinya pada ketika bermulanya Perang Dunia II. Raja Faisal kembali setelah perang itu berakhir tahun 1945. Baginda turut serta dalam peristiwa penubuhan Pertubuhan Bangsa-Bangsa (PBB) di San Fransisco pada 24 Oktober 1945 sebagai wakil Arab Saudi. 

Ketika ayahnya, Raja Abdul Aziz, wafat pada tahun 1953, abang Raja Faisal yang bernama Saud menggantikannya. Raja Faisal menjadi putera mahkota Saud. Setahun kemudian pada tahun 1954, Raja Faisal dilantik menjadi Perdana Menteri Arab Saudi.

Satu krisis kewangan pemerintah yang parah pada tahun 1958 mendorong pengalihan kekuasaan pemerintahan secara penuh kepada Raja Faisal. Sehingga Raja Saud hanya sebagai simbol negara sahaja.

Pada tahun 1964, akhirnya Raja Saud diturunkan dari tahtanya, digantikan oleh Raja Faisal. Raja baru ini kemudian bekerja dengan penuh semangat untuk menyatukan dunia Islam dan dunia Arab, sehingga menjadi pemimpin yang menonjol di dunia Islam dan Arab. 

Salah satu peranan pentingnya adalah turut mempelopori lahirnya OIC. Ini didorong oleh keinginannya yang kuat untuk mempersatukan dunia Islam dan mempereratkan ukhuwah Islamiyah. 

Raja Faisal terkenal sebagai raja yang soleh dan sangat mengambil berat kesejahteraan rakyatnya. Salah satu langkah awal dari program Raja Faisal untuk mensejahterakan rakyatnya adalah me-'rumah'-kan rakyatnya. Hal ini kerana majoriti rakyatnya adalah orang-orang Badwi yang memiliki pola hidup secara nomad (berpindah-pindah tempat tinggal) di padang pasir. Raja Faisal berpendapat cara hidup seperti ini susah untuk membuat rakyat sejahtera. 

Untuk itu Raja Faisal membangunkan prasarana seperti jalan beraspal(tar), perumahan buat yang layak dan membuka lapangan pekerjaan di berbagai bidang untuk seluruh rakyatnya. Raja Faisal juga membuat pembaharuan dalam bidang pendidikan. Sebelum beliau menjadi pemerintah, perempuan tidak diberi kesempatan untuk memasuki sekolah. Sejak zaman pemerintahan Faisal wanita telah digalakkan untuk bersekolah. "…untuk pertama kali kita mengalakkan anak-anak perempuan untuk belajar di sekolah negeri," kata Raja Faisal, dipetik dari majalah National Geographic, edisi Januari 1966. 

Dengan pembinaan jalan-jalan aspal (tar) moden di gurun-gurun pasir Arab Saudi maka perjalanan di gurun menjadi jauh lebih singkat. Sebuah perjalanan yang sebelum ini ditempuh 3-4 hari menjadi hanya 6-7 jam. Sudah tentu suasana ini mampu menggerakkan ekonomi negara. Lalu lintas pun jadi semakin ramai. Gudang-gudang, apartmen-apartmen, dan hotel-hotel berdiri dalam waktu singkat. Pemandangan itu mendominasi langit Makkah, Madinah, Jeddah, dan Riyadh. 

Pada masa awal pemerintahan Raja Faisal itu pula ditemui kawasan-kawasan minyak baru di perairan Arab Saudi, terutama di kawasan pantai kota Dahran. Penemuan ini jelas memberi impak positif bagi program pembangunan yang dicanangkan oleh Raja Faisal. Penemuan emas hitam itu membenarkan janji Allah dalam Al-Quran,surah al-A’raaf, 7: 96 "Jika penduduk suatu negeri beriman dan bertakwa, Allah akan menurunkan berkah dari langit dan bumi."

Sejak itu Arab Saudi menjadi negara dengan sumber minyak bumi terbesar di dunia. Seluruh Timur Tengah pada tahun 1968 menghasilkan 3,8 tong minya pertahun, terbesar di dunia. Cadangan minyak yang belum digali ada 248 tong. Saingan terdekatnya adalah Afrika yang kawasan minyaknya 42,5 tong minyak.

Keadaan itu menjadikan negara-negara di kawasan Timur Tengah mempunyai posisi tawaran tinggi dalam politik ekonomi minyak melawan Soviet Union dan Amerika. Inilah yang disebut senjata minyak, kerana jumlah penggunaan minyak tertinggi adalah negara-negara industri iaitu Amerika, Jepun dan benua Eropah.

Dalam perang Enam Hari antara negara-negara Arab melawan Israel pada bulan Jun 1967, Arab Saudi tidak melibatkan tenteranya. Namun pemerintah negara itu memberikan subsidi ekonomi yang tinggi kepada negara-negara Arab yang memerangi Israel, iaitu Mesir, Jordan dan Syria.

Pada Perang Yom Kippur tahun 1973, perang besar kedua antara Arab Israel, Arab Saudi kembali mengambil peranan besar dalam mewarnai perang itu. Perang itu disebut Perang Yom Kippur kerana peperangan itu terjadi pada hari raya umat Yahudi, Yom Kippur. Kadangkala disebut juga Perang Badar Baru kerana terjadi pada bulan Ramadhan. 

Berkat bantuan itu, pasukan Mesir yang terdiri dari sukarelawan Ikhwanul Muslimin dan tentera biasa Mesir telah memperoleh kemenangan yang gemilang. Pasukan Israel terpaksa berundur ke tepi timur Terusan Suez dan berundur dari sebahagian Semenanjung Sinai.

Kemenangan ini juga berkat strategi yang hebat. Pada ketika pasukan Mesir menyerang dari arah Barat, pada waktuyang sama tentara Iraq dan Jordan menyerang dari arah timur, tentara Syria dan Lubnan dari arah utara, serta mujahidin Palestin dari dalam kota-kota di wilayah penjajahan Israel. Sebahagian besar peruntukan kewangan untuk perang ini ditanggung oleh Arab Saudi.

Oleh kerana Amerika Syarikat dan negara-negara industri Eropah menjadi pembantu penuh Israel, Raja Faisal kemudian menggunakan minyak sebagai salah satu senjata perangnya. Ia memimpin embargo minyak kepada negara-negara Barat. 

Akibatnya industri dan pengangkutan di negara Barat menjadi lemah dan Amerika terpaksa menghentikan sementara bantuannya kepada Israel. Untuk mengatasi krisis minyak ini, Presiden AS Richard Nixon telah campur tangan secara lansung. Beliau segera mengunjungi Raja Faisal di negaranya pada bulan Jun 1974 dan memintanya menghentikan embargo minyak dan perang Arab-Israel. Dengan penuh izzah Raja Faisal berkata, "Tidak akan ada perdamaian sebelum Israel mengembalikan tanah-tanah Arab yang dirampas pada tahun 1967!" Alhasil Nixon pulang ke negaranya dengan tangan kosong.

Penolakan itu jelas membuat Amerika merasa geram. Dalam diam mereka telah merancang sebuah operasi untuk menyingkirkan Raja Faisal. Pada tarikh 25 Mei 1975 Raja Faisal telah mangkat akibat dibunuh oleh anak saudaranya sendiri di istananya. Siasatan rasmi menyatakan pembunuhan itu dilakukan oleh anak saudaranya sendiri (tanpa campur tangan asing). Namun ramai yang yakin Amerika dengan CIA berperanan menjadii dalang pembunuhan tersebut.

Selamat jalan wahai raja yang adil dan berani. Semoga Allah menempatkan engkau bersama para syuhada di syurga-Nya. Wallahu a'lam bish-shawab.




Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
p/s: Jika ada diantara blogger yang ingin bertukar pautan link dengan detikislam.blogspot.com, boleh lah pm di facebook admin.

Juga kepada blogger-blogger yang telah membuat pautan link detikislam di blog masing-masing tetapi admin masih tidak meletakkan pautan link blog saudara saudari, minta pm juga di facebook admin. Sekian, Terima Kasih

Blog's stats Jumaat 30.12.2011 bersamaan 4 Safar 1433

Back To Top
Profile Picture
©1433 Hakcipta Tak Terpelihara
Anda digalakkan untuk mengambil apa-apa bahan di dalam laman ini untuk tujuan penyebaran, tanpa perlu memberitahu kepada pihak kami. Anda digalakkan untuk memaparkan sumber asal bahan tersebut.
E-mel :detikislamblog@gmail.comatau Facebook :www.facebook.com/blogdetikislam